CARTAPACIOS FILOSÓFICOS 1 █████ THOMAS REID ██ JEREMY BENTHAM ██ CHARLES SANDERS PEIRCE ██ EDMUND HUSSERL

Cartapacios filosóficos 1

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Cuatro pilares de la Filosofía moderna: Sentido común (Thomas Reid), Utilitarismo (Jeremy Bentham), Pragmatismo (Charles Sanders Peirce), Fenomenología (Edmund Husserl)

SENTIDO COMÚN – THOMAS REID

Sensus communis, que significa "sentido común" en latín, es un concepto filosófico introducido por el filósofo escocés Thomas Reid. Creía que la mente humana está equipada con ideas y principios innatos que nos permiten comprender el mundo y emitir juicios sobre él. Estas ideas y principios innatos forman la base de nuestro sentido común, que es una comprensión compartida del mundo que es común a todos los seres humanos. Según Reid, el sentido común no es solo una colección de opiniones individuales, sino una perspectiva universal compartida que proporciona una base para nuestro conocimiento y creencias.

Thomas Reid (Strachan, Escocia, 05/07/1710 – Glasgow, 10/07/1796) fue un filósofo escocés que fue una figura destacada de la Ilustración escocesa. Es mejor conocido por sus contribuciones al campo de la epistemología, o el estudio del conocimiento, y su trabajo ha tenido un impacto duradero tanto en la filosofía como en otras disciplinas.

Reid nació en Strachan, Escocia, y estudió en la Universidad de Aberdeen y en el Marischal College de Aberdeen. Después de completar sus estudios, pasó varios años trabajando como ministro en la Iglesia escocesa antes de ocupar un puesto como profesor de filosofía moral en la Universidad de Glasgow.

Una de las contribuciones más importantes de Reid a la filosofía es su crítica de la filosofía predominante del "sentido común" de su época, que estuvo muy influenciada por las ideas de John Locke y otros empiristas ingleses. Reid argumentó que la visión empirista del conocimiento era defectuosa y que la mente humana estaba equipada con ciertas ideas y principios innatos que nos permiten comprender el mundo y emitir juicios sobre él.

La teoría del sentido común de Reid, a la que se refirió como "sensus communis", sostenía que la mente humana tiene una perspectiva universal compartida que proporciona una base para nuestro conocimiento y creencias. Él creía que este sentido común no es solo una colección de opiniones individuales, sino una perspectiva universal compartida que es común a todos los seres humanos. Según Reid, el sentido común nos proporciona una forma fiable de entender el mundo y emitir juicios sobre él, y es un componente necesario de nuestro conocimiento y creencias.

Reid también hizo importantes contribuciones al campo de la epistemología, particularmente en sus puntos de vista sobre la percepción y la naturaleza del conocimiento. Argumentó que nuestra percepción del mundo es directa e inmediata, y que nuestro conocimiento del mundo no se deriva de nuestras ideas, sino que se basa en nuestra percepción del mundo mismo. Sostuvo que nuestros sentidos nos brindan una representación precisa del mundo y que nuestras creencias sobre el mundo se basan en esta percepción, más que en nuestras ideas o suposiciones.

Las ideas de Reid han tenido un impacto duradero en el campo de la filosofía y su trabajo ha influido en una amplia gama de disciplinas, incluidas la psicología, la epistemología y la filosofía de la ciencia. Sus ideas sobre el sentido común y la naturaleza del conocimiento han sido especialmente influyentes, y su trabajo continúa siendo estudiado y discutido por filósofos y académicos contemporáneos.

Además de sus contribuciones a la filosofía, Reid también es recordado por su papel en la Ilustración escocesa, que fue un período de efervescencia intelectual y cultural en Escocia a finales del siglo XVII y principios del XVIII. Durante este tiempo, Escocia fue un centro de innovación e investigación intelectual, y Reid fue uno de los muchos filósofos e intelectuales escoceses que hicieron importantes contribuciones a los campos de la ciencia, la literatura y la filosofía.

Hoy en día, Thomas Reid es recordado como uno de los filósofos más importantes de la Ilustración escocesa y sus ideas continúan teniendo un impacto duradero en el campo de la filosofía y otras disciplinas. Sus contribuciones al estudio del conocimiento y sus puntos de vista sobre el sentido común han sido especialmente influyentes, y su obra sigue siendo una parte importante del canon filosófico.

UTILITARISMO – JEREMY BENTHAM

Jeremy Bentham (Londres, 26/02/1748 – ibidem, 06/06/1832; alma mater: The Queen's College, Oxford [Master of Arts]), fue un filósofo, jurista y reformador social inglés considerado como el fundador de la modernidad. utilitarismo.

Bentham definió como "axioma fundamental" de su filosofía el principio de que "la mayor felicidad del mayor número es la medida del bien y del mal". Se convirtió en un destacado teórico de la filosofía angloamericana del derecho y en un radical político cuyas ideas influyeron en el desarrollo del bienestar. Abogó por las libertades individuales y económicas, la separación de la iglesia y el estado, la libertad de expresión, la igualdad de derechos para las mujeres, el derecho al divorcio y (en un ensayo inédito) la despenalización de los actos homosexuales. Pidió la abolición de la esclavitud, la pena capital y el castigo físico, incluido el de los niños. También se ha hecho conocido como uno de los primeros defensores de los derechos de los animales. Aunque fuertemente a favor de la extensión de los derechos legales individuales, se opuso a la idea de la ley natural y los derechos naturales (ambos considerados "divinos" o "dados por Dios" en origen), calificándolos de "tonterías sobre pilotes". Bentham también fue un agudo crítico de las ficciones legales.

Los estudiantes de Bentham incluyeron a su secretario y colaborador James Mill, el hijo de este último, John Stuart Mill, el filósofo legal John Austin y el escritor y activista estadounidense John Neal. Él "tuvo una influencia considerable en la reforma de las prisiones, las escuelas, las leyes de pobres, los tribunales de justicia y el propio Parlamento".

A su muerte en 1832, Bentham dejó instrucciones para que primero se diseccionara su cuerpo y luego se conservara permanentemente como un "auto-icono" (o autoimagen), que sería su memorial. Esto se hizo, y el ícono automático ahora se exhibe públicamente en la entrada del Centro de Estudiantes en el University College London (UCL). Debido a sus argumentos a favor de la disponibilidad general de educación, se le ha descrito como el "fundador espiritual" de UCL. Sin embargo, solo desempeñó un papel directo limitado en su fundación.

PRAGMATISMO - CHARLES SANDERS PEIRCE

Charles Sanders Peirce (Cambridge, Massachusetts, 09/10/1839 – Milford, Pensilvania, 4/19/1914; alma mater: Universidad de Harvard).

Peirce fue un filósofo, lógico y científico estadounidense mejor conocido como el fundador del pragmatismo, un movimiento filosófico que se originó a fines del siglo XIX. El pragmatismo es una filosofía que enfatiza la aplicación práctica de las ideas en lugar de su valor teórico o abstracto.

Según Peirce, el significado de una idea no se encuentra en sus orígenes ni en las intenciones de su creador, sino en sus consecuencias prácticas o resultados potenciales. Argumentó que la mejor manera de juzgar la verdad de una idea es considerar sus efectos prácticos y ver si conduce a resultados satisfactorios.

Peirce desarrolló aún más la idea de pragmatismo en el concepto de pragmaticismo, que definió como el método para encontrar el significado de las ideas mediante el examen de sus efectos prácticos. Este enfoque ha tenido un profundo impacto en varios campos, incluyendo la psicología, la sociología y la lingüística, y se ha aplicado a una amplia gama de problemas prácticos, incluida la evaluación de teorías científicas, la interpretación de textos legales y el diseño de políticas públicas. .

En conclusión, el pragmatismo y el pragmatismo de Peirce proporcionaron una nueva forma de pensar sobre el significado de las ideas y la naturaleza de la verdad, y tuvieron un impacto significativo en el desarrollo de la filosofía moderna y otros campos.

Educado como químico y empleado como científico durante treinta años, Peirce hizo importantes contribuciones a la lógica, un tema que, para él, abarcaba mucho de lo que ahora se llama epistemología y filosofía de la ciencia. Vio la lógica como la rama formal de la semiótica, de la que es uno de los fundadores, que presagiaba el debate entre los positivistas lógicos y los defensores de la filosofía del lenguaje que dominó la filosofía occidental del siglo XX. Además, definió el concepto de razonamiento abductivo, así como la inducción matemática y el razonamiento deductivo rigurosamente formulados. Ya en 1886, vio que las operaciones lógicas podían llevarse a cabo mediante circuitos eléctricos de conmutación. La misma idea se usó decenios después para producir computadoras digitales.

En 1934, el filósofo Paul Weiss llamó a Peirce "el más original y versátil de los filósofos estadounidenses y el lógico más grande de Estados Unidos".

El pragmatismo es una tradición filosófica que considera las palabras y el pensamiento como herramientas e instrumentos para la predicción, la resolución de problemas y la acción, y rechaza la idea de que la función del pensamiento es describir, representar o reflejar la realidad. Los pragmáticos sostienen que la mayoría de los temas filosóficos, como la naturaleza del conocimiento, el lenguaje, los conceptos, el significado, las creencias y la ciencia, se ven mejor en términos de sus usos prácticos y éxitos.

El pragmatismo comenzó en los Estados Unidos en el decenio de 1870. Sus orígenes a menudo se atribuyen a los filósofos Charles Sanders Peirce, William James y John Dewey. En 1878, Peirce lo describió en su máxima pragmática: "Considera los efectos prácticos de los objetos de tu concepción. Entonces, tu concepción de esos efectos es la totalidad de tu concepción del objeto".

ORÍGENES DEL PRAGMATISMO

El pragmatismo como movimiento filosófico comenzó en los Estados Unidos alrededor de 1870. Charles Sanders Peirce (y su máxima pragmática) recibe crédito por su desarrollo, junto con los contribuyentes posteriores del siglo XIX, William James y John Dewey. Su dirección fue determinada por los miembros del Club Metafísico Charles Sanders Peirce, William James y Chauncey Wright, así como por John Dewey y George Herbert Mead.

La palabra "pragmático" existe en inglés desde el siglo XVI, una palabra prestada del francés y finalmente derivada del griego a través del latín. La palabra griega pragma, que significa negocio, hecho o acto, es un sustantivo derivado del verbo prassein, hacer. El primer uso impreso del nombre pragmatismo fue en 1898 por James, quien le dio crédito a Peirce por haber acuñado el término a principios del decenio de 1870. James consideró la serie "Ilustraciones de la lógica de la ciencia" de Peirce (incluida "La fijación de la creencia" [1877], y especialmente "Cómo aclarar nuestras ideas" [1878]) como la base del pragmatismo. Peirce, a su vez, escribió en 1906 que Nicholas St. John Green había sido fundamental al enfatizar la importancia de aplicar la definición de creencia de Alexander Bain, que era "aquello sobre lo que un hombre está preparado para actuar". Peirce escribió que "a partir de esta definición, el pragmatismo es poco más que un corolario, por lo que estoy dispuesto a pensar en él como el abuelo del pragmatismo". John Shook ha dicho: "Chauncey Wright también merece un crédito considerable, ya que, como recuerdan tanto Peirce como James, fue Wright quien exigió un empirismo fenomenista y falibilista como alternativa a la especulación racionalista".

Peirce desarrolló la idea de que la indagación depende de la duda real, no de la mera duda verbal o hiperbólica, y dijo que, para comprender una concepción de manera fructífera, "Considere los efectos prácticos de los objetos de su concepción. Entonces, su concepción de esos efectos es la totalidad de su concepción del objeto", que más tarde llamó la máxima pragmática. Equipara cualquier concepción de un objeto a la extensión general de las implicaciones concebibles para la práctica informada de los efectos de ese objeto. Este es el corazón de su pragmatismo como método de reflexión mental experimental que llega a concepciones en términos de circunstancias confirmatorias y refutables concebibles —un método hospitalario para la generación de hipótesis explicativas—, y conducente al empleo y mejora de la verificación. Típico de Peirce es su preocupación por la inferencia de hipótesis explicativas fuera de la alternativa fundamental habitual entre el racionalismo deductivista y el empirismo inductivista, aunque fue un lógico matemático y uno de los fundadores de la estadística.

Peirce dio una conferencia y escribió más sobre el pragmatismo para aclarar su propia interpretación. Al enmarcar el significado de una concepción en términos de pruebas concebibles, Peirce enfatizó que, dado que una concepción es general, su significado, su significado intelectual, equivale a las implicaciones de su aceptación para la práctica general, más que a cualquier conjunto definido de efectos reales (o resultados de pruebas). ); el significado clarificado de una concepción apunta hacia sus verificaciones concebibles, pero los resultados no son significados, sino resultados individuales. Peirce en 1905 acuñó el nuevo nombre pragmaticismo "con el propósito preciso de expresar la definición original", diciendo que "todo fue feliz" con los usos variantes de James y F. C. S. Schiller del antiguo nombre "pragmatismo" y que, sin embargo, acuñó el nuevo nombre porque del uso creciente del antiguo nombre en "revistas literarias, donde se abusa de él". Sin embargo, en un manuscrito de 1906, citó como causas sus diferencias con James y Schiller. y, en una publicación de 1908, sus diferencias con James y con el autor literario Giovanni Papini. En cualquier caso, Peirce consideró que sus puntos de vista de que la verdad es inmutable y el infinito es real, se oponían a los otros pragmáticos, pero permaneció aliado con ellos en otros temas.

El pragmatismo disfrutó de una atención renovada después de que Willard Van Orman Quine y Wilfrid Sellars usaran un pragmatismo revisado para criticar el positivismo lógico en el decenio de 1960. Inspirado por el trabajo de Quine y Sellars, un tipo de pragmatismo conocido a veces como neopragmatismo ganó influencia a través de Richard Rorty, el más influyente de los pragmáticos de finales del siglo XX junto con Hilary Putnam y Robert Brandom. El pragmatismo contemporáneo puede dividirse ampliamente en una tradición analítica estricta y un pragmatismo "neoclásico" (como el de Susan Haack) que se adhiere al trabajo de Peirce, James y Dewey.

PRINCIPIOS BÁSICOS

Algunas de las posiciones diversas, pero a menudo interrelacionadas, características de los filósofos que trabajan desde un enfoque pragmático incluyen:

—Epistemología (justificación): una teoría coherente de la justificación que rechaza la afirmación de que todo conocimiento y creencia justificada descansa en última instancia sobre una base de conocimiento no inferencial o creencia justificada. Los coherentes sostienen que la justificación es únicamente una función de alguna relación entre creencias, ninguna de las cuales son creencias privilegiadas en la forma mantenida por las teorías fundacionalistas de la justificación.

—Epistemología (verdad): una teoría deflacionaria o pragmática de la verdad; la primera es la afirmación epistemológica de que las afirmaciones que predican la verdad de un enunciado no atribuyen una propiedad llamada verdad a dicho enunciado, mientras que la segunda es la afirmación epistemológica de que las afirmaciones que predican la verdad de un enunciado atribuyen la propiedad de útil para creer a tal declaración.

—Metafísica: una visión pluralista de que hay más de una forma sensata de conceptualizar el mundo y su contenido.

—Filosofía de la ciencia: una visión instrumentalista y científica antirrealista de que un concepto o teoría científica debe evaluarse por la eficacia con la que explica y predice los fenómenos, en oposición a la precisión con la que describe la realidad objetiva.

—Filosofía del lenguaje: una visión antirrepresentacionalista que rechaza analizar el significado semántico de proposiciones, estados mentales y declaraciones en términos de una correspondencia o relación representacional y, en cambio, analiza el significado semántico en términos de nociones como disposiciones para la acción, relaciones inferenciales y /o roles funcionales (por ejemplo, conductismo e inferencialismo). No debe confundirse con la pragmática, un subcampo de la lingüística sin relación con el pragmatismo filosófico.

— Además, formas de empirismo, falibilismo, verificacionismo y una metafilosofía naturalista quineana son todos elementos comunes de las filosofías pragmatistas. Muchos pragmáticos son relativistas epistemológicos y ven esto como una faceta importante de su pragmatismo (por ejemplo, Joseph Margolis), pero esto es controvertido y otros pragmáticos argumentan que tal relativismo está seriamente equivocado (por ejemplo, Hilary Putnam, Susan Haack).

UNA ESPECIE DE YUXTAPOSICIÓN DE UTILITARISMO Y PRAGMATISMO

Ahora bien, el utilitarismo, tal como lo propone Jeremy Bentham, es una teoría moral que sostiene que la mejor acción es aquella que maximiza la felicidad general. Se centra en las consecuencias de una acción para determinar su valor moral. Por otro lado, el pragmatismo, tal como lo proponen Charles Sanders Peirce, William James y John Dewey, es un enfoque filosófico que enfatiza la practicidad de las ideas y la capacidad de una idea para ser útil en la resolución de problemas.

Se puede ver una yuxtaposición de utilitarismo y pragmatismo en la forma en que ambas teorías se centran en la practicidad y la utilidad de las ideas. El utilitarismo evalúa el valor moral de una acción en función de su capacidad para maximizar la felicidad general, mientras que el pragmatismo evalúa el valor de una idea en función de su capacidad para resolver problemas. Ambas teorías priorizan la practicidad de las ideas sobre los principios abstractos.

Sin embargo, también hay una mezcla de estas dos teorías, ya que ambas comparten un enfoque similar sobre la importancia de las consecuencias. El utilitarismo se enfoca en las consecuencias de las acciones, mientras que el pragmatismo se enfoca en las consecuencias de las ideas. Ambas teorías valoran la capacidad de una acción o idea para generar resultados positivos.

Un posible ejemplo de esta mezcla se puede ver en el campo de la educación. Desde una perspectiva utilitaria, el mejor sistema educativo sería aquel que maximiza la felicidad general proporcionando las mejores oportunidades para que los estudiantes tengan éxito en la vida. Desde una perspectiva pragmática, el mejor sistema educativo sería aquel que proporcionara a los estudiantes las habilidades y los conocimientos necesarios para resolver problemas y tener éxito en el mundo real. Ambas perspectivas podrían integrarse en el diseño de un sistema educativo que no solo proporcione a los estudiantes las habilidades y el conocimiento necesarios para tener éxito, sino que también tenga en cuenta la felicidad y el bienestar general de los estudiantes.

En conclusión, si bien el utilitarismo y el pragmatismo tienen diferentes orígenes y diferentes enfoques, comparten un énfasis común en la practicidad y la utilidad. La yuxtaposición y mezcla de estas dos teorías puede conducir a un enfoque más holístico de la resolución de problemas y la toma de decisiones, teniendo en cuenta tanto las consecuencias como la practicidad de una acción o idea.

FENOMENOLOGÍA – EDMUND HUSSERL

La fenomenología es un movimiento y método filosófico fundado por el filósofo alemán Edmund Husserl (Proßnitz, margraviato de Moravia, Imperio austríaco [actual Prostějov, República Checa] 04/08/1859 – Friburgo, Alemania, 27/04/1938; almae matres: Universidad de Leipzig, Universidad de Berlín, Universidad de Viena, Universidad de Halle) a principios del siglo XX. Se ocupa de explorar las estructuras y la esencia de la experiencia consciente y tiene como objetivo descubrir el significado de las cosas tal como se experimentan.

La idea central de la fenomenología es poner entre paréntesis o dejar de lado cualquier suposición y creencia sobre el mundo y, en cambio, centrarse únicamente en las experiencias de las cosas tal como se nos presentan. Este enfoque, al que Husserl se refirió como "reducción fenomenológica", nos permite investigar la esencia de la experiencia y comprender cómo se nos aparecen las cosas, libres de prejuicios y sesgos.

Husserl creía que toda experiencia está estructurada por un conjunto de intencionalidad, lo que significa que siempre estamos experimentando cosas en relación con un objeto o propósito en particular. Argumentó que los objetos no se nos dan como cosas en sí mismos, sino que siempre se nos dan de una manera particular que depende de la experiencia del perceptor. Por lo tanto, nuestra comprensión del mundo no está determinada por factores externos objetivos, sino por nuestra experiencia consciente de esos factores.

El método de fenomenología de Husserl implica poner entre paréntesis todas las ideas preconcebidas y sesgos y centrarse únicamente en la esencia de la experiencia, a través de la cual podemos descubrir las estructuras fundamentales de la experiencia consciente. Esto puede conducir a una comprensión más profunda de la naturaleza de las cosas y una conciencia más clara de nuestra relación con el mundo.

La fenomenología ha tenido un impacto significativo en una amplia gama de campos, incluyendo la filosofía, la psicología, la sociología y la antropología. También ha influido en varios movimientos del existencialismo, la hermenéutica y el estructuralismo. En los últimos decenios, el trabajo de Husserl y otros fenomenólogos ha seguido desarrollándose y aplicándose de formas nuevas e innovadoras, y la fenomenología sigue siendo una tradición filosófica vibrante e influyente.